Kratka povijest IS-a

Odakle potječu Intenzivi ove vrste?


Prvi EI održan je drugog srpnja 1968. godine. To što se takvi EI još uvijek održavaju 25 godina kasnije znači da ima dovoljno istine u formatu Intenziva Prosvjetljenja (EI) koji mnogi ljudi mogu koristiti da bi našli istinu. Pa ipak (čak i ako je tako), njihova dugoročna vrijednost kao metode za traženje istine neće biti utemeljena ako ljudi ne budu radili EI u idućih 100 godina.

Charles Berner (Povodom 25. Obljetnice Intenziva Prosvjetljenja)

Intenziv Prosvjetljenja osmislio je američki psihoterapeut i duhovni učitelj po imenu Charles Berner (1929. – 2007.), poznat i po imenu Yogeshvar Muni. Njegovi su se roditelji aktivno bavili psihoterapijom tako da je od najranije mladosti ušao u svijet duhovnosti. Poseban utisak na Bernera ostavio je posjet ašramu indijskog mudraca i sveca Sri Ramane Maharshija, kojeg je još kao dječak posjetio sa svojim ocem. Od tog trenutka nadalje cijeli Bernerov život usmjeren je duhovnom razvoju.

Tijekom šezdesetih godina Berner je razvijao razne sustave osobnog razvoja i usput primijetio kako neki ljudi nikako ne mogu ostvariti veći napredak u tom procesu jer previše su identificirani s lažnom slikom o sebi ili s egom, nesvjesni svog pravog bića.

Ponukan tim opažanjem, želio im je pomoći i počeo se baviti mišlju kako ubrzati proces samospoznaje.

Premda je cijelog svog života proučavao metafizičke znanosti i tradicionalne tehnike samo–realizacije, poput zen meditacije i jñana yoge, uvidio je kako su one prespore za prosječnog zapadnjaka. Inspiraciju je dobio jednog jutra 1968. dosjetivši se da poveže pitanje „Tko sam ja“, koje se koristilo od davnina u yoga tradiciji s komunikacijskim tehnikama dijadne forme.

Prvi intenziv održan je u kalifornijskoj pustinji i bio je vrlo uspješan. Zbog velike učinkovitosti nastavio je održavati Intenzive po cijelom svijetu, postupno mijenjajući i poboljšavajući program.

Bernerov 99–i Intenziv održan je u Berkleyu 1975. Nakon toga, poučavao je druge u vođenju svojih Intenziva.

Intenziv Prosvjetljenja u bivšoj Jugoslaviji promovirao je Ž. M. Slavinski, koji je sâm sudjelovao na nizu Inteziva Prosvjetljenja te imao iskustvo direktne spoznaje istine. Na temelju brojnih iskustava u prakticiranju Intenziva Prosvjetljenja, Slavinski je uveo nove promjene.

Postoje još mnogi anonimni majstori Intenziva Prosvjetljenja, a jedan od njih je i moj učitelj Swami Brahmajñanananda koji je, uz Slavinskog, usavršio tehniku i na kraju doveo do inačice pod imenom Intenziv Svjesnosti.

Dijadna struktura Intenziva


Osnovna metoda težnje prosvjetljenju je dugotrajno držanje pažnje na onome na što bi netko htio biti prosvijetljen. Ovo je teško učiniti jer se postaje rastresen; pažnja se usmjerava na mnoštvo drugih stvari. Zbog toga se koriste razna sredstva koja pomažu u držanju pažnje na objektu prosvjetljenja. Plamen svijeće, geometrijski crteži, zvona, disanje, trbuh, bol, užitak, namjerno (smotreno) djelovanje, sunce i mjesec neki su od primjera sredstava koja se koriste za vježbanje zadržavanja pažnje. Izjave koje se ponavljaju u sebi ili naglas, kao što su mantre ili ponavljana pitanja kao što su koani, daju najbolje rezultate. To je zato što njihova ciklična priroda neprekidno vraća, privlači pažnju natrag na objekt prosvjetljenja. Čak i tada se zaboravlja brojati dah ili ponavljati mantra ili koan, i prije ili kasnije jednosmjerna struja remeti ravnotežu uma tako da se upadne u murchu (nesvjesni trans). Murcha je najviša forma meditacije i može, s prekidima, potrajati godinama dok se ne digne dovoljno da bi se meditativna kontemplacija zbivala dovoljno dugo da dovede do prosvjetljenja.

Snaga dijadne strukture IS-a je u tome što vam druga osoba ponavlja da usmjerite vašu pažnju na objekt prosvjetljenja. Pojedinac je sklon učiniti za druge ono što neće ili ne može učiniti za sebe. Dijada također vraća tijek na početak otprilike svakih pet minuta, držeći kontemplatora dalje od upadanja u nesvjesni trans. Osim toga, struktura dijade je zabavna. Najviši oblik užitka je dijeljenje istine s drugima. Kakvu god istinu pojedinac otkrije dok kontemplira o njegovu objektu prosvjetljenja, dijeli je s partnerom u dijadi. To zadržava interes na kontempliranju i mijenja mentalni tijek od unutarnjeg k vanjskom, ponovno izbjegavajući nesvjesni trans. Ako jedan partner u dijadi zaista razumije što mu partner govori, teret uma njegova partnera do nekog je stupnja olakšan, oslobađajući put za dublje kontempliranje. Ako nečiji dijadni partner uspije u držanju svoje pažnje na pojedincu, dok on kontemplira, taj pojedinac obično ustanovi da mu je lakše držati pažnju na objektu njegova prosvjetljenja.

Štoviše, čak i kada je netko pozorni partner s razumijevanjem, njegova pažnja je na prosvjetljenju, i na tome tko i što je pojedinac u biti, što je i objekt prosvjetljenja.

Važno je da se pažnja drži na prosvjetljenju i na objektu prosvjetljenja što je više moguće.

Komunikacija


Komunikacija je i uzrok uništenja čovječanstva i potencijalni lijek za sve.

Charles Berner

Cijeli naš život sastoji se od međusobnih odnosa i možemo reći da je uspješna komunikacija ključ zdravog i sretnog života. Sigurno ste se mnogo puta našli u situaciji kada ste htjeli nekome nešto reći, ali niste imali priliku ili ste pak zbog nekih drugih razloga (poput srama, straha od odbacivanja…) prešutjeli svoju misao. Sjetite se kakav je to osjećaj kada ne uspijete nešto iskomunicirati.

Komunikacija je također bitan dio Intenziva. Rad u parovima (dijadama) omogućuje da sve što Vam dolazi u svijesti (misli, emocije, osjeti, slike) iskomunicirate drugome. Pitate se zašto je to potrebno? Ako samo za sebe zadržavate sve sadržaje svijesti koji vam se javljaju prilikom kontempliranja na pitanje „Tko sam ja“, tj. ako ih ne izrazite (iskomunicirate) nakon što ste ih prepoznali, ostat ćete u lažnim identifikacijama. Samim time direktna spoznaja istine nije moguća.

Mnogi uviđaju da suočavanje s njihovim unutarnjim izazovima na Intenzivu jača njihovu sposobnost da se s njima suoče općenito u životu. Proces dijeljenja vašeg unutarnjeg putovanja s drugim sudionicima Intenziva donosi ogromnu podršku i ohrabrenje.

»Učitelju, što da radim ako nemam ništa u svijesti?«

»Izbaci to van; daj mi to ništa.«

»Ali ako nemam ništa, kako to onda mogu iznijeti van? To je praznina.«

»Prezentiraj mi to. Ako mi to ne iskomuniciraš, zadržat ćeš to za sebe i zadržat ćeš sebe u tome.«

(isječak iz knjige “Nitya yoga” autora Swamija Brahmajñananande)

Ātma-vichara


Još od davnina ljudi si postavljaju ista pitanja. Samoispitivanje nam je očito prirođeno. Vrhunac samoispitivanja dosegao je poznati Indijski guru Sri Ramana Maharshi. Njegovo glavno učenje bila je upravo tehnika ‘Ātma-vichara’ (sebe-istraživanje), koja je prema tradiciji Advaita Vedante jedna od najvažnijih praksi samospoznaje i koja je stara više od 10 000 godina.

Pojam Ātma-vichara sastoji se od dviju riječi:

Ātman : sanskrtska riječ koja se najčešće prevodi kao “Jastvo“. U Hindu filozofiji, posebice u Vedanta školi, Ātman je prvi princip, pravo “ja“, koje se ne poistovjećuje ni sa čime, koje je iznad svih imena i formi i koje je sama esencija osobe. U filozofiji o Jastvu, ono se smatra bićem koje je izvor svjesnosti, onaj koji je odgovoran za osobne misli i akcije/djela.

Vichara: sanskrtska riječ, znači istraživanje, ispitivanje, razmatranje.

Ātma-vichara : samo-istraživanje ili sebe-istraživanje.

Proces samo-istraživanja je držanje stalne pažnje na svjesnosti o unutarnjem “ja“ ili na “ja jesam“. Ātma-vichara vraća našu pažnju na izvor svih misli. Da bismo se probudili, trebamo zaboraviti na sve dosadašnje koncepcije o postojanju i nepostojanju o tome što smo i tko smo bili do sada ili mislili da jesmo… Prepuštanje nečemu što je neopipljivo skok je u nepoznato.


Tehnika Ātma-vichare koristi pitanje “Tko sam ja“, kojim se istražuje odakle nastaje misao “ja“ i gdje nestaje. Ātma-vichara nam pomaže da se usudimo zaroniti u dubinu nas samih i da ronimo toliko duboko dok se sve misli, emocije i fizički osjeti ne rastope u oceanu Svijesti gdje “Jastvo“ prebiva.

Swami Brahmajñanananda

Jastvo je svijest

Ramana Maharshi kaže da je Jastvo svijest:


Istina je da je Jastvo stalna, nepromjenjiva Svijest. Objekt istraživanja je pronaći pravu prirodu Sebe kao Svijesti.
Odustajanje od bivanja svjesnim onoga što nije Jastvo vodi do čiste svijesti.
Vi ste svijest. Svijest je drugo ime za vas. Ako ste svijest, nema potrebe za postizanjem ili kultiviranjem toga. Sve što trebate je odustati od bivanja svjesnim drugih stvari koje nisu Jastvo. Ako netko odustane od bivanja svjesnim drugih stvari, onda ostaje samo čista svijest, a to je Jastvo.

Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi

KRATKA MEDITATIVNA VJEŽBA:


Prvi korak: Vi niste tijelo

Zamislite sebe kako ležite pred smrt. Obratite pažnju na pojedini dio vašeg tijela i zatim ga opustite. Zaboravite na tijelo. Vi niste tijelo.

Drugi korak: Vi niste um ni misli

Vi niste um niti misli. Sve misli pojavljuju se i služe samo egu, iluzornom “ja” koje se predstavlja da je ti. Kada nema ega, vaše misli nemaju kome služiti i automatski umiru. Gdje ste vi u odnosu na vaše misli i um? Vi niste ni um ni misli.

Treći korak: Svjesnost je sve što jest

Dah svjesnosti što buja u vašem srcu jest Svijest. Ostanite u sadašnjosti. Ne razmišljajte o prošlosti ili budućnosti, već ostanite prisutni u Svijesti. Svijest je sve što jest. Budite svjesni da ste svjesni.

Onaj nepresušni izvor cijelog univerzuma, Jastvo svega što jest, ocean čiste Svijesti – to je Istina. To je bezgranično ja – to si Ti. (TAT VAM ASI)

Chhandogya Upanishad